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伝統的な葬儀の厳粛さとは対照的に、ホテルやレストランで行われる「お別れ会（偲ぶ会）」形式での見送りは、故人の人柄や希望を反映した自由で明るい雰囲気が特徴であり、悲しみの中にも笑顔や拍手がある新しい時代の見送りの形として定着しつつあります。祭壇は白い菊ではなく、故人が好きだった色とりどりの花やバルーンで飾られ、BGMにはジャズやロックなど思い出の曲が流れ、参列者も喪服ではなく平服で参加し、グラスを片手に献杯するといったスタイルは、まるでパーティーのようですが、そこには「湿っぽくならずに送ってほしい」という故人のラストメッセージが込められています。見送りのクライマックスも出棺ではなく、スライドショーの上映や、参列者全員での合唱、あるいは故人の愛用品の展示コーナーを巡るといった演出になり、涙ではなく「楽しかったね」「あの人らしいね」という温かい感情を共有することで、喪失感をポジティブな記憶へと変換させる効果があります。こうした会では、司会者が「さようなら」ではなく「いってらっしゃい」と声をかけるよう促したり、最後に全員で集合写真を撮ったりすることもあり、死を永遠の別れとしてではなく、次のステージへの旅立ちとして祝福するような空気が会場全体を包みます。参列者としても、形式張ったお悔やみの言葉よりも、故人との楽しいエピソードを披露したり、遺族に対して「素敵な会でしたね」と感想を伝えたりすることが、何よりの供養となり、遺族を喜ばせることができます。お別れ会形式の見送りは、故人の人生を称え、感謝し、そして残された人々が新たな絆を結ぶための前向きなセレモニーであり、参加者全員の心に「死」の暗いイメージではなく、「生」の輝きを焼き付ける素晴らしいフィナーレとなるでしょう。

火葬場から戻り、初七日法要を終えた後に行われる「精進落とし（精進上げ）」の席は、一連の葬儀儀礼の締めくくりであり、遺族が僧侶や世話役、親族を労うための宴席ですが、ここでの振る舞いにも「見送り」の余韻を壊さないためのマナーが求められます。本来は四十九日の忌明けに精進料理から通常の食事に戻すことを意味していましたが、現在では葬儀当日に繰り上げて行うのが一般的となり、故人を偲びながら食事をし、お酒を酌み交わすことで、緊張していた心身を解きほぐす場として機能しています。席順は、上座に僧侶や世話役、会社関係者などの来賓が座り、遺族や親族は末席（下座）に座って接待役を務めるのが基本ですが、参列者として招かれた場合は、遺族の勧めに従って指定された席に座り、遠慮しすぎないことが大切です。食事中は、故人の思い出話を静かに語り合うのが最もふさわしい話題であり、大声で笑ったり、政治や宗教、病気の話など意見が分かれる話題や暗くなる話題を出したりするのは避けるべきですし、お酒が入ると気が緩みがちですが、泥酔したり長居したりするのは遺族にとって大きな迷惑となるため、節度を持って早めに切り上げるのが賢明です。献杯の発声があった後は、「いただきます」と言って食事を始めますが、乾杯のように杯を合わせたり、拍手をしたりするのはマナー違反ですので注意が必要です。遺族はこの席で、参列者一人ひとりにお酌をして回り、感謝の言葉を述べることが多いですが、参列者側としても「お疲れ様でした」「無事に終わってよかったですね」と遺族を労い、励ます言葉をかけることで、遺族が安心して休息できる雰囲気を作ることが最後の務めとなります。精進落としがお開きとなり、会場を後にする際の「お世話になりました」「失礼いたします」という挨拶をもって、本当の意味での「葬儀からの見送り（帰還）」が完了し、それぞれの日常へと戻っていくのです。

葬儀の日程を決める際に意識される友引などの六曜は、実は仏教の教えとは直接的な関係がありません。仏教の開祖である釈迦は、吉凶を占うことを戒めており、したがって仏教の教義の中に六曜の考え方は存在しないのです。しかし、仏教の儀礼においては、六曜とは別の、極めて重要な暦の考え方が存在します。それが、故人が亡くなってからの日数を数えるという習慣です。仏教では、故人の魂は、亡くなってから四十九日間、この世とあの世の間を彷徨い、七日ごとに生前の行いに対する審判を受けるとされています。そして、最後の審判が下される四十九日目に、来世の行き先が決定すると考えられています。このため、遺族は故人がより良い世界へ旅立てるよう、七日ごとの節目に追善供養の法要を営みます。特に、ご逝去から七日目に行われる「初七日法要」は、非常に重要な儀式とされています。現代では、遠方に住む親族の負担などを考慮し、葬儀・告別式の当日に、火葬後の遺骨を迎える儀式と併せて、この初七日法要を繰り上げて執り行う「繰り上げ法要」が一般的になっています。そして、この四十九日間の「中陰」と呼ばれる期間が終わることを「忌明け（きあけ）」または「満中陰」と呼びます。この忌明けに合わせて、親族が集まり、四十九日法要という大きな法要を営み、故人の魂が無事に成仏したことを確認します。葬儀の際にいただいた香典へのお返し（香典返し）を、この忌明けの挨拶状と共に送るのも、このためです。このように、仏式の葬儀においては、六曜という吉凶の暦以上に、故人が亡くなった日を起点とする「日数」の暦が、その後の供養のあり方を深く規定しているのです。

週末である日曜日に葬儀を行うことは、ご遺族と参列者の双方にとって、多くのメリットをもたらす可能性があります。しかし、その一方で、特有の注意点やデメリットも存在するため、両者を十分に比較検討した上で決定することが重要です。最大のメリットは、何といっても「参列者の都合がつきやすい」という点にあります。現代社会では、多くの人が平日に仕事や学校があるため、急な訃報を受けても、葬儀に参列するために休暇を取るのは容易ではない場合があります。その点、日曜日であれば、仕事などを休むことなく、より多くの友人、知人、同僚が駆けつけることが可能になります。故人と縁のあった大勢の人々に見送られることは、故人にとって何よりの供養となり、ご遺族にとっても大きな慰めとなるでしょう。また、遠方に住む親族も、週末を利用して駆けつけやすいという利点があります。一方で、注意すべき点として最も大きいのが「火葬場の休業問題」です。前述の通り、多くの火葬場が日曜日を休業日としているため、告別式と火葬を同日に行うことができず、日程が分かれてしまう可能性があります。これにより、ご遺体の安置日数が一日延びることになり、その分のドライアイス代や安置施設利用料といった追加費用が発生することがあります。また、菩提寺がある場合、お寺の住職は日曜日には定例の法話や他の家の法事などで多忙であることが多く、スケジュール調整が難航する可能性も考慮しなければなりません。メリットとデメリットを天秤にかけ、費用面や日程の分離といった点を許容できるか、そして何よりも故人にとってどのようなお見送りが最善なのかを、家族でじっくりと話し合うことが求められます。

葬儀の日程に絶大な影響力を持つ「友引」。この慣習は、一体いつから、どのようにして始まったのでしょうか。その歴史を紐解くと、仏教の教えとは無関係な、言葉の解釈の変遷が見えてきます。友引を含む「六曜」の起源は、古代中国に遡ると言われています。三国時代の軍師、諸葛孔明が戦の吉凶を占うために作り出したという説もありますが、定かではありません。日本には鎌倉時代から室町時代にかけて伝わり、江戸時代の末期頃から、民間の暦に印刷されるようになって、庶民の間に広く普及しました。しかし、伝わった当初の「友引」は、現在とは全く違う意味を持っていました。もともとは「共引」と書き、「共に引き分ける」、つまり勝負がつかない日、良くも悪くもない日とされていました。それが、いつしか「友」の字が当てられるようになり、「友を引く」という語呂合わせから、お祝い事には「友を幸せに引き込む」として吉日、葬儀には「友を冥土に引き込む」として凶日、と解釈されるようになったのです。この迷信が全国的に広まったのは、比較的新しく、明治時代以降のことと言われています。火葬の普及と、印刷技術の発達による暦の普及が、この迷信を人々の生活に定着させる大きな要因となりました。非常に興味深いのは、浄土真宗のように、仏教の教えと相容れない迷信を明確に否定している宗派であっても、現実問題として、檀家の人々が友引を避けるため、葬儀の日程をずらさざるを得ないという状況があることです。これは、友引という暦の慣習が、もはや宗教の枠を超えた、日本の社会文化そのものになっていることの証左と言えるでしょう。

友引以外にも、葬儀の日程を決める上で、特別な配慮が必要となる時期があります。それが、多くの日本人が帰省し、家族と過ごす「お盆」と「お正月」です。これらの国民的な大型連休の時期に、もしご不幸があった場合、葬儀を執り行うことはできるのでしょうか。結論から言うと、葬儀を行うこと自体は可能です。しかし、多くの課題が伴うことを覚悟しなければなりません。まず、最大の課題は、葬儀社や火葬場が、通常とは異なる縮小体制で運営されている可能性があることです。特に元旦や三が日は、完全に休業としている火葬場がほとんどです。お盆の時期も、休業はしないまでも、職員を減らして稼働している場合が多く、予約が取りにくくなる傾向があります。また、菩提寺がある場合、お盆は住職にとって一年で最も忙しい時期です。檀家の家々を回る「棚経」や、お寺での合同法要などが立て込んでおり、急な葬儀の依頼に対応してもらうのが非常に困難になる可能性があります。さらに、ご遺族や親族、参列者の側にも課題が生じます。多くの人が、すでにお盆やお正月の帰省、あるいは旅行の計画を立てています。その予定を急遽変更して葬儀に駆けつけてもらうのは、大きな負担を強いることになります。また、交通機関も大変混雑しており、航空券や新幹線のチケットを手配すること自体が困難になるかもしれません。こうした様々な事情を考慮し、お盆やお正月にご逝去された場合は、あえて葬儀を少し先に延ばし、連休が明けてから、落ち着いた環境で執り行うという選択をするご遺族も少なくありません。その場合、ご遺体は数日間にわたり、葬儀社の保冷安置施設などで大切にお預かりすることになります。どの時期に葬儀を行うにせよ、故人を悼む気持ちが最も大切であることに変わりはありません。

お葬式で笑うことは、不謹慎なことなのでしょうか。大切な人を失った悲しみの中で、楽しかった思い出が蘇り、ふと笑みがこぼれてしまった時、私たちは罪悪感を覚えるべきなのでしょうか。私は、決してそうではないと思います。人間の感情は、白か黒かではっきりと割り切れるほど単純なものではありません。深い悲しみと、温かい思い出は、一つの心の中に同時に存在することができるのです。葬儀という場所は、故人の死を悼むための儀式であると同時に、その人がこの世に存在していたという事実を祝福し、感謝するための場所でもあります。故人と過ごした時間の中に、笑顔や喜び、つまり「ディライト」の瞬間があったからこそ、私たちは今、これほどまでに深い喪失感を感じているのです。だとしたら、その光り輝く思い出を、悲しみのあまり心の奥底に封じ込めてしまうのは、あまりにもったいないことではないでしょうか。お葬式の場で、故人との面白いエピソードが語られ、思わず笑いが起きたとしても、それは決して故人を軽んじているわけではありません。むしろ、その笑い声こそが、故人がいかにユーモアに溢れ、周りの人々を幸せにしていたかの証明なのです。涙を流しながらも、楽しかった日々を語り合い、微笑み合う。それは、故人が遺してくれた人生の喜びという贈り物を、皆で分かち合っている、極めて尊い時間です。悲しみは、無理に消し去る必要はありません。その深い悲しみを感じながらも、同時に、故人が与えてくれた人生の光、小さな「ディライト」の数々を、大切に見つめ続けること。それこそが、遺された私たちが、故人の死を乗り越え、前を向いて生きていくための、本当の力となるはずです。悲しみと喜びは対極ではなく、深く繋がっているのです。

祖父の葬儀は、昔ながらの、とても静かで厳粛なものでした。読経の声が響く中、参列者は皆、黒い服に身を包み、沈痛な面持ちで祭壇を見つめています。私も、大好きだった祖父との突然の別れに、ただただ涙をこらえるので必死でした。そんな重苦しい空気の中、事件は起こりました。まだ五歳になる私の従妹が、式の途中で飽きてしまったのか、母親の制止を振り切って、祭壇の前まで駆けて行ってしまったのです。そして、遺影に飾られた、穏やかに微笑む祖父の顔を指さし、会場中に響き渡る大きな声でこう言いました。「じいじ、またブッコロリンして！」。会場の空気が一瞬で凍りつきました。「ブッコロリン」とは、祖父が生前、孫たちを笑わせるためにやっていた、ほっぺたを膨らませて変な音を出す、得意の変顔のことでした。従妹の母親が真っ青になって駆け寄ろうとした、その時です。一番前の席で、誰よりも深くうなだれていた祖母が、小さく「ぷっ」と吹き出したのです。それをきっかけに、堪えていた堰が切れたように、あちらこちらから、くすくすという笑い声が漏れ始めました。それは、涙で濡れた顔のまま、皆が思い出し笑いをする、不思議で、そして信じられないほど温かい光景でした。従妹の無邪気な一言が、悲しみで凝り固まっていた私たちの心を解きほぐし、厳格だった祖父の、お茶目で優しい一面を鮮やかに思い出させてくれたのです。あの瞬間、私は確かに感じました。深い悲しみの涙の向こう側に、祖父と過ごした日々の楽しかった記憶、きらきらとした喜びの光景が、はっきりと見えたのです。葬儀とは、ただ悲しむだけの場所ではない。故人が遺してくれた笑顔の記憶を、皆で確かめ合う場所でもあるのだと、あの日の小さな「ディライト」が、私に教えてくれました。

私がこの仕事を始めたばかりの頃、葬儀とは悲しみに満ちた、厳粛で静かな儀式であるべきだと考えていました。しかし、あるご遺族との出会いが、私の考えを根底から覆すことになったのです。亡くなったのは、八十歳を過ぎたおばあ様でした。打ち合わせの席で、娘さんが涙ながらに語ってくれたのは、お母様がどれほど明るく、お喋りで、人を笑わせるのが好きな人だったかということでした。「母は、湿っぽいのが大嫌いでした。だから、お葬式では、みんなに笑っていてほしいんです」。その一言が、私の心に深く突き刺さりました。私たちは、おばあ様の人生を一つの「物語」として表現するお葬式を創り上げることにしました。会場には、おばあ様が愛した演歌を流し、祭壇には、ご自身で編んだ色鮮やかなセーターを飾りました。そして、告別式では、私が司会として、ご家族から伺ったおばあ様の愉快なエピソードの数々を、心を込めて紹介していきました。若い頃のやんちゃな話、自慢の料理の失敗談。そのたびに、会場からは温かい笑い声が起こりました。それは、決して不謹慎な笑いではありません。故人の愛すべき人柄を思い出し、その存在を慈しむ、愛情に満ちた笑いでした。式の最後に、娘さんが「こんなに明るいお葬式、母が一番喜んでいると思います」と涙ながらに微笑んでくれた時、私はこの仕事の本当の意味を理解した気がしました。私たちの仕事は、ただ儀式を進行することではない。故人の人生という物語を、ご遺族と共に丁寧に紡ぎ直し、その物語が持つ輝き、すなわち「ディライト」を、参列者全員で分かち合うお手伝いをすることなのだと。悲しみの奥にある、その人だけの光を見つけ出す。それこそが、私たちの使命なのです。

大切な方を亡くし、悲しむ間もなく進めなければならない葬儀の準備。その日程を決める上で、多くのご遺族が直面する、日本独自の大きな壁が存在します。それが、暦の上に記された「友引」という日の存在です。友引とは、中国から伝わったとされる「六曜」という暦注の一つで、もともとは「勝負なき日」とされ吉凶のない日でした。しかし、時代と共に「友を引く」という字の語呂合わせから、「この日に葬儀を行うと、故人が友を冥土へ引き連れて行ってしまう」という迷信が広く信じられるようになりました。科学的な根拠や宗教的な教義とは全く関係のない、日本特有の民間信仰です。しかし、この迷信は現代においても人々の心に深く根付いています。たとえ遺族が気にしなくても、年配の親族や参列者の中には強く意識する方も少なくなく、「わざわざ友引に執り行うなんて」という無言のプレッシャーや、後々の親族間のしこりを避けるために、この慣習に従うのが一般的です。そして、その影響は単なる心情的なものにとどまりません。この慣習を尊重する形で、全国の多くの公営火葬場が、友引を定休日として定めているのです。つまり、物理的に火葬ができないため、葬儀を執り行うことが極めて困難になります。なお、お通夜に関しては「故人と夜通し過ごす儀式であり、出棺という旅立ちではない」との解釈から、友引の日に行っても差し支えないとされています。しかし、翌日の告別式ができないため、結果的に日程全体が後ろ倒しになるのです。葬儀という厳粛な儀式が、古くからの暦とそれに伴う社会の慣習によって大きく左右されているという事実は、現代日本における弔いの文化の奥深さと複雑さを物語っています。